Знание в руках невежественного и неумелого человека, без преувеличения, становится чудовищем. Знание многогранно и может быть применено по-разному.
У него лицо и голос женщины - олицетворение его красоты. У знания есть крылья, потому что научные открытия распространяются очень быстро, невзирая на границы. Острые и цепкие когти нужны ему для того, чтобы аксиомы и аргументы проникли в человеческое сознание и накрепко удерживались в нем, так, чтобы от них нельзя было избавиться. И если они неправильно поняты или использованы, они приносят беспокойство и мучения тем или иным путем и в конце концов просто разрывают сознание на куски

пятница, 13 января 2012 г.

История и Христианство(часть10)


   Кадило — сосуд для курения фимиамом в христианской службе. В древности он имел вид чашки, укрепленной на деревянной рукоятке и назывался кация. (Так до сих пор устроена кадильница у русских старообрядцев.) Ныне кадило подвешивают на цепочке, в него кладут горящие угли, а на них насыпают ладан. По древним поверьям Востока ладан отгоняет злых духов.

   Оба названия («кадило» и «кация») бесспорно тюркского происхождения. В переводе с древнетюркского qadit- означает «отвращать», отсюда «кадило», дымом которого тенгриане отвращали злых духов (qadit- ~ кадыт ~ кадит — > «кадило»).
   Название «кация» восходит к сложному слову qa cajti (qa cajti ~ качайти ~ кацайти ~ кацай ~ кация), которое состоит из двух древнетюркских слов: qa (сосуд) и cajti (святыня).
   Перевод этого слова — «сосуд со святыней» — точно отражает не только назначение кации, но и благоговейное отношение к помещаемому в нее ладану.
   Камилавка — у христиан головной убор лиц священного сана. В IX веке так называли императорские венцы и папскую тиару. С XV века камилавку носит духовенство.
   Происхождение слова связывают с греческим kamelos (верблюд). Название якобы восходит к шапке из верблюжьего (kamelos) волоса. Версия малоубедительна. Какая связь с царским венцом и папской тиарой?
   Налицо очередное заимствование из тенгрианства. Название головного убора восходит к qam jelvi, состоящему опять же из двух древнетюркских слов: qam (священнослужитель) иjelvi(священнодействие).
   Сцены священнодействия сохранились в наскальной живописи Алтая. Известно, что у тюрков священнослужитель во время священнодействия обязательно надевал подобный головной убор. У христиан такого головного убора не было.
   Введя его в свои обряды, христиане стали искать объяснение незнакомому названию. Кроме неуклюжего греческого «верблюда», ничего предложено не было.
   Клобук — головной убор монахов, состоящий из камилавки и крепа. Нынешняя форма взята Русской церковью у греков в XVII веке. Прежде этот покров делался не из легкой материи, а из плотной. У монахов времен Пахомия (IV век) он повторял башлык.
   Клобук имеет бесспорно тюркское происхождение. Сами христиане выводят его из тюркского слова «колпак» — шапка. Однако это не точно. В основе названия лежит выражение qul ba, состоящее из двух древнетюркских слов: qul («раб Божий») и ba («покрывало»). Иначе говоря, «покрывало раба Божьего».
   Название говорит и о форме клобука, и передает символическую его суть.
Колокол — его появление в христианстве связывают с именем епископа Павлина (353–431), которому якобы подсказал идею вид полевого цветка. Но это — более чем наивно. Латинское название колокола — «кампана» (campana) по невежеству объясняют названием провинции, где их начали отливать.
   Документы свидетельствуют совершенно иное. В Италии колокола появились только при папе Сабиниане, около 604 года, а во Франции — в 550 году. Греки не знали колоколов до IX века. Там прихожан созывали ударами молотка в било (деревянную доску) или клепало (железную полосу).
   Родина колоколов — Тибет, а изобретатель их — Аблома, сын Аботени и его четвертой жены Джамир Гимбаре. Так утверждают легенды Востока, сложившиеся еще до новой эры.
   От тюрков традицию использовать колокола для сбора верующих первыми заимствовали армяне. В Эчмиадзине — духовном центре Армянской апостольской церкви — хранится древнейший колокол с Тибета, видимо, подаренный тюрками.
   Не случайно, русское колокол, немецкое Glock и французское cloche — явно одного корня. Однако объяснение, будто в их основе лежит латинское clocca, не удовлетворительно. Здесь явная латинская адаптация иноязычного слова, которое вытеснило прежнее campana.
   Название выведено из выражения qalik qol-, составленного из двух древнетюркских слов: qalik (небо, небеса) и qol- (просить, молить). Перевод «моли небеса» прямо указывает на назначение колокола (qalik qol- ~ калыккол ~ калыкол ~ колокол).
   Воистину, верны слова: «Колокол таинственно связан со святыми силами и людскими душами; он будит землю и небо». Впрочем, не исключено и другое толкование этого слова, тоже тюркское: qol (в значении «рука») и oqi- (звать, призывать), то есть «призывать рукою».
   Иначе выглядит и история слова «кампана» — к итальянской провинции оно не имеет отношения. Название составлено из двух древнетюркских слов: cam (священнослужитель) и pan (доска), что значит «доска священнослужителя». Это абсолютно точно передает назначение била (campana ~ кампана ~ кампан ~ cam pan).
   Более того, объясняет, почему с появлением настоящих колоколов на смену слову campana пришлоclocca.
   И это не все. В церковном уставе помимо «кампаны» используется термин «тяжкая», якобы перевод греческого слова «барайа» («тяжкие»). Считается, что так назвали большие колокола за их сильный звук.
   Здесь явное сочетание двух древнетюркских слов: bar- (исчезни) и aja (грех) (bar- aja ~ барайаг ~ барайа). Перевод «исчезни грех» передает символическую суть благовеста, когда колокола («во вся тяжкая») звучат в дни торжественных событий в церкви. Например, на Пасху.
   В северной ветви буддизма есть специальный обряд уничтожения грехов. Эта церемония проводится перед входом в монастырь.
   К слову, колокольчик — атрибут буддийского алтаря, он символизирует высшую мудрость.
   Кондак — жанр византийской церковной поэзии. Отсюда якобы и название, восходящее к греческомуkontakion — «краткий».
   Творцом кондаков в христианской Церкви был Роман Сладкопевец, он родом из Сирии, жил в V–VI веках. Однако самые ранние образцы («Пир дев») приписывают Мефодию, епископу из Ликии, умершему в 311 году.
   Кондак как жанр церковного творчества расцветает в западном мире благодаря тюркам. О чем в VI веке сообщали сирийские источники. Это позволяет полагать, что термин «кондак», как и «ирмос», тюркского происхождения. Он от древнетюркского слова kondgar- (направлять на истинный путь). Сочетание kondgar- + аффикс — k дословно — «направление на истинный путь». Вот почему кондаки излагают содержание праздника или жизни святого!
  Такая трактовка куда уместнее, нежели греческое «краткий» (kondgark ~ кондгарк ~ кондарк ~ кондак ~ kontakion).
   На Руси певческие рукописи XI–XIV веков включали в себя собрание кондаков и назывались «кондакарь». Эта фонетическая адаптация еще ближе к тюркскому первоисточнику, нежели греческая (kondgark ~ кондгарк ~ кондагарк ~ кондакарь).
   Кондакарное письмо, к сожалению, так и не расшифровано. А причина неудачи в игнорировании тюркских традиций. Европа не желает замечать, что кондакарное письмо имеет тюркские истоки.
   Кукуль — головной покров монахов-великосхимников. В отличие от клобука покрывает голову и спускается на оба плеча, грудь и спину и везде покрыт изображениями святого равностороннего креста. Кукуль — знак беззлобия, напоминающий монаху о незлобии и младенческой простоте.
   Кукуль, как и клобук, имеет бесспорно тюркское происхождение, название состоит из двух слов:ku-(охранять) и qul (раб Божий). Перевод «охраняй раба Божьего» говорит о прямом назначении кукуля и передает его символическую суть.
   Лабарум — название знамени с крестом, которое утвердил император Константин. Происхождение слова «лабарум» (labarum) считается неизвестным.
   Культ креста пришел в Европу вместе с тюрками-кипчаками. Равносторонний крест — символ Тенгри.
   Византия, заимствуя у тенгриан обряды почитания Бога Небесного и приспосабливая к ним христианство, переняла и культ креста. Вот почему в IV веке равносторонний крест украсил знамена Константина.
   «Лабарум» есть явная адаптация тюркского выражения ala barim (ala barim ~ алабарым ~ алабарум ~ лабарум ~ labarum). В его основе: ala (в значении «недобрые помыслы», «козни») и barim (погибель), образованного сочетанием глагола bar- (исчезать, умирать) + аффикс — im.
   Перевод этого выражения — «погибель недобрых помыслов» — очень точно отражает ситуацию, после которой малоизвестный грек Константин стал Великим государем. Имея за плечами тюркское войско, сделать это было не трудно.
   Монастырь — общины монахов или монахинь.
   Первые западные монастыри возникли через тысячу лет после буддийских, в III–IV веках. Это были поселения отшельников в Египте, которые имели облик крепостей. Но только в середине V века по правилам IV Вселенского собора (451) монахи были причислены к христианам и подчинены ведению епархиальных архиереев.
   Уже одно это показывает, что идея монашества не могла возникнуть в христианской среде.
   Но официальная версия слово «монастырь» выводит из греческого «монос» (один), отсюда —monasterion(келья отшельника). Однако это совершенно не согласуется с историей монастырей.
   Налицо очередная неудачная греческая «адаптация»! У древних тюрков была молитва manastar irz-a(«прости мне мои прегрешения»). Эта формула пришла из санскрита. Особого внимания заслуживает в ней первое слово manastar. Оно состоит из manasa (душа) и tar (спасать), что переводится как «спаси душу».
   Видимо, эту короткую молитву тюрки читали при входе в монастыри или около святых мест. Она абсолютно точно передает чувства тех, кто искал в монастырях спасения от мирской скверны.
Нимб — изображение сияния вокруг головы (символ святости). Происхождение его не установлено.
   В Европе слово «нимб» обычно выводят из латыни, от nimbus (туча, облако). Между тем нимб — один из древнейших символов восточной культуры, означающий истечение жизненной силы, мудрости, сияние святости. Нимбы были разной формы и разного цвета.
   Этот термин — явная адаптация древнетюркского выражения jan im ba (jan im ba ~ янимба ~ нимба ~ нимб ~ nimbus), состоящего из трех слов: jan (сияние), im (знак) и ba (обвязывать).
   Перевод понятен — «окружи знаком света», «высвети». Он — наставление иконописцам.
   Орарь — длинная лента, которую носит на плечах христианский священник.
   Историки Церкви не установили, когда орарь стал облачением священнослужителей. Расходятся их взгляды и на происхождение самого слова «орарь».
   По дурной традиции слово «орарь» считается греческим. Одни настаивают на греческом «видеть», «наблюдать». Другие производят его от «хранение», «попечение», подразумевая, что лица, имеющие орарь, пекутся о душах верующих. Есть и латинский вариант — orarium, от orare (молиться).
   Такая разноголосица объяснима. Слово это тюркское, в его основе лежит or- ari-, состоящее изor-(вязать, плести) и ari- (очищаться) (or- ari- ~ орары ~ орари ~ орарь).
   Особого внимания в выражении or- ari — заслуживает слово ari-. В древнетюркских религиозных текстах слово ari- означает «очищаться от грехов». Вот цитата: «jazuqun aria mujan bula sen» (очистятся твои грехи, и ты добьешься справедливости).
   Таким образом, перевод слова «орарь» с древнетюркского — «завяжи и очистись» — совершенно точно передает символическую суть носимого облачения.
   Надевая орарь, священнослужитель опускает его концы вниз, а прочитав молитву, он перевязывается орарем, показывая тем самым свою духовную чистоту. Это — тенгрианская традиция.
   Язычник — сторонник многобожия, идолопоклонник.
   Слово «язычник» имеет явную древнетюркскую основу jaz- (грешить). Сочетание jaz- + аффикс — igciпереводится как «грешник» (jaz- + — igci ~ языгчи ~ язычиг ~ язычник).
   Не исключен и другой вариант этимологии этого слова: тюркская основа jazinc (грех) + русский суффикс — ник (jazinc + — ник ~ язынчник ~ язычник). Однако это менее вероятно.
   Таким образом, можно полагать, что русское слово «язычник» есть заимствование тюркского слова «грешник»…

Основные источники 

   Акатаев С. Н. Мировоззренческий синкретизм казахов. Вып. I–II. Алматы, 1993–1994.
   Банзаров Д. Черная вера или шаманство у монголов… СПб., 1891.
   Бедуелл Г. История Церкви. М., 1996.
   Беликов Д. Н. Начало христианства у готов и деятельность епископа Ульфилы. Казань, 1887.
   [Бузанд] История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953.
   Валиханов Ч. Ч. Собрание сочинений: В 5 т. Т. 1. Алма-Ата, 1961.
   Васильев В. П. Буддизм. Его догматы, история и литература. Ч. I, III. СПб., 1857, 1869.
   Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1983.
   Вилинбахов Г. В. Крест царя Константина в средневековой воинской геральдике Европы // Художественные памятники и проблемы культуры Востока. Л., 1985.
   Войтов В. Е. Древнетюркский пантеон и модель мироздания в культово-поминальных памятниках Монголии VI–VIII вв. М., 1996.
   Ган К. Известия древних греческих и римских писателей о Кавказе. Ч. I–II. Тифлис, 1884.
   Геюшев Р. Б. Христианство в Кавказской Албании: По данным археологии и письменных источников. Баку, 1984.
   Джафаров Ю. Р. Гунны и Азербайджан. Баку, 1985.
   Джонс А. Х. Гибель античного мира. М., 1997.
   [Евсевий] Церковная история Евсевия Памфила. Т. 1. СПб.,1858.
   Жуковская Н. Л. Народные верования монголов и буддизм//Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978.
   Иностранцев К. А. К истории домусульманской культуры Средней Азии. Пг., 1917.
   Иоанн де Плано Карпини. История Монгалов. СПб., 1911.
   Иордан. О происхождении и деяниях гетов. Getica. М., 1960.
   История Старообрядческой церкви. Краткий очерк. М., 1991. С. 7.
   Истрин В. М. Сказание об индийском царстве//Древности. Труды славянской комиссии… Т. I. М., 1895.
   [Каганкатваци] История агван Мойсея Каганкатваци. СПб., 1861.
   Карамзин Н. М. История государства Российского. Т. I–V. М., 1989–1996.
   Кернс Э. Дорогами христианства. История Церкви. М., 1992.
   Ковальский Я. В. Папы и папство. М., 1991.
   Крывелев И. А. История религий. Т. 1. М., 1975.
   Кутузов Б. Трагическая ошибка или диверсия//Церковь. 1992. Ш 1. С. 46–47.
   Ландышев Стефан. Космология и феогония алтайцев-язычников. Казань, 1886.
   Латышев В. В. Известия древних писателей, греческих и латинских о Скифии и Кавказе. Ч. I–II. СПб., 1893–1906.
   Лебедев А. П. Эпоха гонений на христиан. СПб., 1904.
   Магомедов М. Г. Живая связь эпох и культур. Махачкала, 1990.
   Магомедов М. Г. Хазары на Кавказе. Махачкала. 1994.
   Марр Н. Арабское извлечение из сирийской хроники Марибаса. СПб., 1902.
   Марр Н. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием. (Арабская версия Агафангела.) СПб., 1905.Мифы народов мира: Энциклопедия. Т. 1–2. М., 1992.
   Нейхардт А. А. Происхождение креста. М., 1975.
   Пигулевская Н. В. Ближний Восток. Византия. Славяне. Л., 1976.
   Пигулевская Н. В. Сирийские источники по истории народов СССР. М.;Л., 1941.
   [Поло] Марко Поло. Путешествие в восемьдесят тысяч верст по Татарии и другим странам Востока венецианского дворянина Марко Поло, прозванного миллионером. СПб., 1874.
   Потанин Г. Н. Ерке. Культ сына неба в Северной Азии. Томск, 1916.
   Потапов Л. П. К вопросу о древнетюркской основе и датировке алтайского шаманства//Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978.
   Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950.
   Ранович А. Античные критики христианства (фрагменты из Лукиана, Цельса, Порфирия и др.). М., 1935.
   Ранович А. Происхождение христианских таинств. М.;Л., 1931.
   Ренан Э. Апостолы. СПб., 1907.
   Ренан Э. Евангелия и второе поколение христианства. СПб., 1907.
   [Рубрук] Вильгельм де Рубрук. Путешествие в Восточные страны. СПб., 1911.
   Савинов Д. Г., Членова Н. Л. Западные пределы распространения оленных камней и вопросы их культурно-этнической принадлежности//Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978.
   Сагалаев А. М. Мифология и верования алтайцев, центральноазиатские влияния. Новосибирск, 1984.
   [Сирин] Ефрем Сирин. О днях празднования Рождества. Об основании первых церквей в Иерусалиме//Тексты и разыскания по армяно-грузинской филологии. СПб., 1900.
   Собрание древне-армянских и древне-грузинских текстов. СПб., 1911.
   Толстов С. П. По древним дельтам Окса и Яксарта. М., 1962.
   Тысячелетие крещения Руси. Международная церковная конференция «Богословие и духовность». Москва, 11–18 мая 1987 года. Т. 1–2. М., 1989.
   Успенский Ф. И. Церковно-политическая деятельность папы Григория I — Двоеслова. Казань, 1901.
   Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993.
   Хозроев А. Из истории раннего христианства в Египте. М., 1997.
   [Хоренаци] Мовсес Хоренаци. История Армении. Ереван, 1990.
   Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1–3. М., 1993–1995.
   Цыбиков Г. Ц. Буддист-паломник у святынь Тибета. Петроград, 1919.
   Эмин Н. О. Очерк религии и верований языческих армян. М.,1864


Комментариев нет:

Отправить комментарий